（師手指窗外）
窗外的樹，對你、對他，都是沒有分別的，它是自然的，就是法身佛。自然就是佛，它是無我的。眾生都是有欲望、有情執的，法身佛為救度眾生，化為方便法身：名號、佛像。
自然、無我，非常可貴。這瓶飲料它沒有分別心，沒有喜歡不喜歡。甲來喝也好，乙來喝也好，它都讓他們解渴。它無我、無心，哪裡需要就去哪裡。
人有分別、愛憎，喜歡就去，不喜歡就不去。自然之物哪裡需要去哪哩，哪裡有緣去哪裡，它不生氣不造業。自然之物不會說：我為你犧牲、為你付出那麼多！
“何謂佛？”
禪宗開悟的祖師回答：
“庭前柏樹籽。”
自然就是佛。自然就是真的佛，因為人無法明白，所以有方便化現。如實看法身佛的只有像達摩祖師這樣的聖者。
凡夫因為有利害得失，有分別心、有喜怒哀樂，就無法明白法身佛。
大家往生後可能會嚇一跳，淨土與你想像的完全不一樣，是超乎想像的無生世界，大家可能因為因緣不同，成為像飲料、像樹的佛。
成佛的世界，是無我的世界，這樣的世界連“成佛”這樣的語言都不需要。眼前的這些東西都是佛啊！
為什麼這麼講，是要大家知道佛法是寬廣無涯、超越狹隘的。
基督教、道教是狹隘的，拜神的都談不上宗教，那都是凡夫的迷信。
佛的境界凡夫是不可思議的，凡夫只有靠佛的力量才可進入真正解脫的不可思議的境界。
一般人所想像的獲救都是很狹隘的獲救。之所以這樣講是讓大家明白佛教不是你想像的世界。
有的人學佛後變得很固執，硬梆梆的，與人格格不入，非這樣非那樣不可，不知道佛法的微妙寬廣、圓融無礙。
問：老師往生時會不會嚇一跳？
答：我只是如實轉述我老師的話，我也是第一次去淨土，百聞不如一見啊。
我們往生後可能會發現：啊，原來我們每天都在吃佛，喝佛，是佛在帶我們成佛。那是平等一如，是人的語言所無法形容的世界。
佛說極樂世界國土奇妙晝夜一劫也講不完，「佛言我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊玅，晝夜一劫，尚未能盡」《大經》。
我們的語言有限，只能形容如虛空、如巨海。往生是實際體證這個世界，那個世界無我、無心，只有靠禪定才能感應道交，凡夫則是靠佛力。
狗只知道狗的世界，人怎麼知道佛的世界？佛的世界不論怎樣講，人都無法明白、無法理解。人唯有信受佛語。佛是真語者、實語者、不妄語者，我們唯有信順。
「信受」佛語，與明白、知道是不一樣的。信是智慧的世界、無我的世界。「我明白了」，「我懂了」，都還是我執的世界。
當我們不斷深入時，會發現佛法是那麼不可思議，只有仰信、五體投地。那個仰信的世界，就是信智，不是凡夫相信、懂了的世界，真信是超越相對的。
問：信心決定就進入無我的世界了嗎？
師：信心的當下是無我的，但一落入生活就還是有我，只要還是凡夫，就是有漏。
問：領受佛心時是不是有一種不可思議的體驗？
師：領受佛心時會有不可思議的體驗，獲信是自己會知道的，獲信的人心境不一樣。可是只要色身在，習氣就還在。身心一如，身體有需要，心會跟著走。獲信的人有兩種心︰一是無我的，一是受色身左右，有我的。
問：我曾經認為自己知道了，可是後來遇到老師發現還是不知道，這怎麼辦？
師：真正的獲信是連我獲信的念頭都不需要的，真開悟的人不會說自己開悟，那是無我的世界。
證悟的人生活在無我的世界，但必須用人的語言來解說，講信心是這樣是那樣，語言仍然是相對世界的，是有我的。佛的世界沒有苦和樂，為了引導我們，佛陀示現人性，講苦樂，是示現引導。說明與真實是不一樣的。
真智的世界是無我、無心，人的世界是權智的世界。人的交流要語言，真智的世界沒有語言。語言本身是迷執的產物，但是不用迷執的產物，又無法引導迷執的眾生。
講佛、名號都是權智，真佛的世界連佛都沒有。佛的世界不講佛，是我們無法瞭解的。講五十二階位、十信、十如、等覺、妙覺，都是為了形容佛的世界的高超。佛經是「手指」，要領會其中的義，領會精神，依義不依語。
沒有手指我們看不見月亮，依靠語言瞭解真理，但又不能被語言文字框住，要無我的來聽聞，連語言也不要了，就超越語言。
有的人記憶力好，背經如流，但執著在文字上。凡夫做什麼就執著什麼，聽說不執著文字，又被不執著語言文字執著了，所以說佛法很難。
禪宗是直接破執著，不立文字，直接證入真如，超越相對的懂與不懂。真正無我的人直接看到真理，而那些告訴你“我看到真理了，我獲信了，我體悟了，明白了”，都是落入凡夫見，還在執著的世界。信心的世界與禪定的世界是相通的。
學真宗執著信心、獲信，都不是真的，凡夫不是執著左就是執著右，不是落入「明白了」，就是落入「沒有明白」。
凡夫不能「色即是空，空即是色」，不是執著色就是執著空。不執著色，不執著空，當下就是涅槃世界，沒有執著的世界，用禪宗的話就是：「隨處為主，立處皆真」。
當下無我，無執著，知道就是知道，看到就是看到，如此而已。凡夫看到、知道就有“我看到了，我知道了”出來。
知道很好，不知道也很好，就是無我之境。
看到，只是看到因緣具足而已，凡夫執著在這上面，其實並沒有看到的實體在。
開悟的人連開悟的心都沒有。凡夫跟佛不一樣，一直執著“我要獲信，我要獲救”，或者“我還沒有獲救，我還沒有得信心”。聽懂的時候執著我聽懂了，不懂的時候執著我沒有懂。越來越執著，我執越來越強，離真理越來越遠。
“病的時候病好，死的時候死好”，這是妙好人良寬的話。無我的世界就是這樣，這就是自然的世界，可是凡夫做不到，沒有辦法。
一直強調什麼感應，也是執著。悟的世界很難，佛是不談我要開悟，我沒有開悟這些的。佛無始以來就存在，本來就無所不在，沒有開始和結束。
佛是無我無心的，所以才有功德出來度眾生。人無論如何描述，只能描述佛一點點而已。雖然聽到一點點，能生起：「啊！佛真尊貴，真了不起」！也即可見全體。聽到佛的慈悲，能生起一念純粹的感情：「啊！偉大的佛！」就必定被佛救度，信心生起就必定成佛。
一念信心是從佛的功德出來的。不是我們比別人聰明，有功德，是完全靠佛的功德。那一念的信心，仰信，只是阿彌陀佛的功德，有的只是“阿彌陀佛好偉大！好慈悲！”那是佛的功德力讓我們生起這樣的心的。蓮如上人說：不知一念信心是徒勞無功的。
一念信心即是聽懂了阿彌陀佛好偉大，好慈悲，那就是人生的成功者。此外不管怎樣都不是成功者。
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