譯者敬白： 本書譯自稻垣瑞劔老師的英文著作：《親鸞聖人的〈歎異鈔〉及讚歌》（Shinran Shōnin's Tanni-Shō with Buddist Psalms）（法雷會昭和58年版）。 瑞劔老師的英譯，與日文原著的文辭表面上頗有不同。基本上，老師是盡力以現代人能夠理解的思想和文字，重現親鸞聖人及其忠實的親隨弟子，唯圓房的人格；原文簡略幽微之處，老師常以括號小注的方式說明，有時則直接就原文作更詳盡明確的發揮，字裏行間，融入了老師信心的體證與師承的吟味。 唯圓房作《歎異鈔》時，面對的念佛信衆，有許多是一字不識的白丁。瑞劔老師英譯此書，則是爲了現時代知識和心智模式更爲複雜的我們。時代在變化，根機因緣不同，不變的，是如來的大悲心，與我們深重的煩惱罪業。通過老師的手筆，《歎異鈔》這部經典，成爲當下的信仰之書，爲我們指示念佛的奧義，生命的歸依。 此次翻譯，譯者完全以瑞劔老師的英譯爲本。瑞劔老師在語譯的正文中間以括號加註釋，中譯亦如實呈現，不另作說明。初心希望藉此機會頂戴師教，並與有緣同朋分享。譯者的行文，力求在現代與傳統之間找到平衡點，文言與白話二譯，可相互參照，讓華文讀者能更容易地頂戴到這一部震撼人心，親切深刻的聖教。 原本希望在忠實達意之上，盡量再現祖師的人格和風格，但在研習試譯的過程中，筆者深感自身教理學養之不足，與中英文程度之不如人意，頗覺力不從心。而聖人通過文字顯現的人格，更令人有高山仰止、言語道斷的感歎。 謹以此試譯未定之稿，呈於祖師同朋前，爲一份微薄的供養。 釋蒙光 合掌敬白
序
恭惟深案，鑒古察今：誠可悲歎者，同門徒衆已異於先師親鸞聖人口傳之真實信心。恐後學不解聖人言教之正義，困於歧說。非幸遇善知識指授，實難領解如來慈悲救度之易行道也。 凡我同朋，不可以自覺之異見，變亂他力之教。此卷謹錄往日於先師處聞受，常憶常新之教語，爲有志往生淨土、證無上覺之同行信衆，除其疑惑。
巍巍乎！不思議哉！阿彌陀如來大願之威神力！誓願無等無倫、真實不虛，吾輩依之，自罪業與永劫惡報中獲救出離。 頂戴如來所賜信心，心生讚仰聖號之一念時，即被攝取重生，常住於如來慈父光明中。 煥乎大哉！如來功德！不檢老少、善惡，皆依信心獲救，且唯依信心。如來誓願如是。蓋如來成就救度之力，正爲懦弱至極，重負煩惱惡業之我等。 信憑佛力時，不需更求他善。如來尊號（圓具無量光壽故）爲諸善中尊，衆德之德。進言之，縱因心志劣弱造罪，信心亦不受動搖障礙。無有罪惡可障阿彌陀如來本願威神力故。 先師親鸞聖人如是說。
諸同朋不惜身命，遠邁十餘國山界，駕臨寒舍，惟爲聞往生極樂之道。 然愚於稱念（信憑）如來聖號之念佛外，別無所知。愚謂得生淨土，唯此一道而已。或以爲，愚尚有更爲得力且深奧之教，則大謬矣！若欲聞念佛以外之聖教，還請往詣南都北嶺之碩學，詳詢得生極樂之道。 於愚親鸞，唯遵善知識法然上人，信一切人念佛（或：信憑聖號），唯依佛力，皆可得救。念佛之行，將導我入淨土，抑牽我入地獄，我實不知也。 設愚因全心信憑念佛，竟歷地獄之極苦，亦不以爲受善知識法然上人所誑。何以故？若愚智明堅勇，堪修苦行，且善解深義，則愚當悔聽吾師念佛之虛言，甚且睥睨以目。 然反躬自省，愚不能起絲毫悔意。蓋除念佛外，愚全無一行可修。如此之人，必以地獄永火爲歸趣長住之處。 若阿彌陀如來誓願真實，則釋尊之教不誤；若釋尊教確定，則善導疏非妄；若善導疏可憑，則法然教不虛；若法然教法可信，則愚親鸞所述，非空言也。 總之，愚一人之信心如是。於今，信念佛或否，任各自決。 先師親鸞聖人如是說。
善人尚且獲救，況惡人乎！” 然人之常情有異，云：“惡人尚且獲救，況善人乎！”其說似善，然其意與阿彌陀如來悲願之旨不合。 其故，依自力作善欲生淨土者，實未信憑如來之悲心與願力。反之，捨無謂之我慢與自是，謙敬信憑如來慈悲願力者，得生如來慈父功德成就回向衆生之真實報土。 我等煩惱惡業充滿心中，所行無一善能離生死。如來鑒之，垂憐我輩惡人，宣說他力救度之悲願。故歸命如來悲願，隨順他力之惡人，最是極樂之貴賓。 此故，師云：“善人尚且獲救，況惡人乎！”
於佛教，慈悲依自力開悟之聖道，與信他力救度之淨土二門，而有不同。 聖道門之慈悲者，憐憫一切有情，慈悲加護之，令行證悟之道。然欲如願利他，實難哉！淨土門之慈悲，非憑現生之精進，乃於念佛往生淨土後，頂戴大力大悲，圓滿自利利他之大業。 於今生，縱然悲深愛重，皆不得善終；雖精進，不免逆緣來障故。此故，爲諸有情之真實慈悲，在先為自身獲救而念佛。 吾師親鸞聖人如是說。
我親鸞，不曾爲追薦父母念佛一聲。 愚切望往生淨土與佛合一後，於次生救度一切有情。蓋一切有情，無始以來輪回生死大海，皆曾爲我父母或兄弟姊妹。 愚若以自力之善而救助者，則必樂於爲利益亡親而念佛，然此實非吾力所能及。 愚誠祈諸同朋，舍自力爲善之虛榮，歸佛父慈悲他力，往生淨土證無上覺；如此，則四生六道之眷屬，不論於何處受苦，皆得以神力救度之。 吾師親鸞聖人如是說。
信阿彌陀如來而報恩念佛之徒衆中，竟起攬人為己門下弟子之爭端，誠爲憾事！ 愚親鸞無一弟子，一人亦無。 同朋若因愚之教化而行念佛，其或可自認為愚之門下。然若愚自稱其為弟子，則大誤矣！蓋其所行之念佛，皆如來之御啟，非愚教化之功。 有相聚之緣，亦有離散之緣。悉任自然。然人爭奪弟子，稱背師者雖念佛亦不得生淨土，此真不可言喻之非理也！ 彼等將索回人之信心，視同己物乎？誠大謬也！獲信唯憑佛恩。 此故，真實頂戴信心者，知報佛恩，亦知師恩，此自然之事。 吾師親鸞聖人如是說。
念佛乃自由(無礙)之一道。 此義云何？ 蓋堅信如來之念佛者，天神地衹皆敬伏；惡魔不能加其威；外道不能妨信心；罪惡不招感業報；亦無善能勝念佛也。 (此故，云念佛乃自由無礙之道。) 吾師親鸞云。
念佛，亦云“稱讚如來名”，於行者不名爲善或德。 何以言之？因名號即萬善萬德，能稱之者，全爲如來所啟，非出禮讚者之自意也。 念佛之行，皆因如來他力所感，捨依憑自身功德之執。此故，念佛說為“非善行”，於稱者一方，即名為“無功德”。 吾師親鸞如是說。
有門徒名唯圓者，嘗問其師親鸞聖人：“我雖念佛，而少有歡喜；甚且不樂速生淨土，何以故？” 親鸞答云：“唯圓乎，愚亦曾有此惑。 “然愚試思，正因無踴躍舞蹈之歡喜，己身念佛獲救，必生淨土一事，信彌堅也。本應歡喜而未能體得者，自心煩惱罪業所障也。如來早知此惑，而宣佈爲煩惱罪業所縛衆生解脫生死。大悲本願，正爲迷倒罪惡之我等，醒覺於此，乃愈能全心將己身交付於如來手中。 “我等為煩惱愛執所縛故，無樂生淨土之心，每念及死則感不安，稍有不適，即恐喪亡。此身全爲煩惱執著所纏迫，無量劫流轉之苦界，不肯捨離；未往生淨土受用之極樂，不生欣慕。然生死結解，一息不來之際，雖悲哀煢獨，不忍離世，已爲迎至淨土。 “如來之慈悲，專爲煩惱深重、毫無盡速往生真實報土意願之輩。我等愈自覺於自身之罪惡，愈可信憑本願，安住於必得往生之確信。 “若吾輩竟能常住於歡喜之巔，並切盼速生淨土者，則應深恐己身竟無應具之煩惱，亦無罪業，於獲救一事，疑有未安也。” 吾師親鸞聖人如是說。
念佛教法無需信者出離生死之發心與精進，唯舍自力歸如來不思議力，依如來之計度與恩德，得生真實報土。 此說看似非理，然貌似荒誕中，有超一切理之真理在。蓋名號之真實，不可稱，不可說，不可思議故。 吾師親鸞聖人如是說。
（此下章節視爲第二部分） 當年親鸞聖人猶在世時，衆多門徒自藩國遠來京都，唯爲求得師耳提面命之親授。彼等崇信師教，全然無疑，歡喜期盼次生得生極樂淨土。歲月流遷，老幼信衆雲集，隨彼忠心之徒衆念佛。然，可悲歎者，聞有人於此衆中，流布新說，全異親鸞聖人之所傳，愚將盡力於下文披露。
近來耳聞，彼等僞信徒，於親鸞聖人真實教義毫無所知，接近目不識丁之念佛人，以淆亂之辭纏惱之，曰：“同朋乎！汝如此念佛，爲信如來誓願不思議，抑信名號不思議耶？”彼等舉此問，亦不明言誓願與名號關係，意在迷惑愚直徒衆。此故，吾輩當詳審此事，並闡明親鸞聖人真實教義。（此異端譴責彼信依名號不思議力獲救，以稱名爲己善根功德之人；其自身則標榜信誓願不思議，故不需稱名。然真理在中道。） 阿彌陀佛之廣大弘願與名號威神力，不可區分爲無關之二物。如來爲圓滿不思議大願，宣說易知易行之名號，聲言接引稱念者往生真實報土。此故，信自身爲大悲本願所救，得出離生死道者，其所稱名，非出自力，乃如來之所回向，依佛所言，接引至真實報土。信本願即信名號，二者其實一也。 或以行之善惡，於往生有助礙；執此定見者，致力於爲往生淨土而積善累德。因其不信誓願，甚且以念佛爲己之善行功德。 此人不信名號自體即至善至德，雖以自力心稱名，未全信憑本願，亦不漏於如來之大悲，而被迎往化土。於此經時，然後導引至真實報土。因如來爲淺信者發方便誓願，行者雖稱念名號以爲己之功德修行，亦將漸次引至無上正覺。即雖淺信者，名號亦與本願符契相聯，二者融而爲一，不可分也。
愚聞之，有人云不學經教注疏者，雖念佛，往生不定。此言荒唐之極！ 一切經中言佛力救度之真實道者，皆無二致，教曰：凡信憑誓願讚歎名號者，皆可於次生證得佛果。絕無一語道及，欲往生淨土者，當以學問爲要。 然，於淨土教之真淵源無知者，爲如實領解如來大願之慈悲本懷，實應研習聖教。彼異見者，雖亦研討經論疏注，而錯會大乘教典之本旨，誠爲憾事！ 稱念聖號，本爲目不識丁，聖教文字亦不能解一行者而開。故念佛（稱名）謂之“易行道”，即淨土教。聖道門教如何研習經教、修心以獲得證悟，是爲明達才智之士而設，故稱“難行道”。 然如我輩凡夫俗流，與聖道教了不相關。親鸞聖人於著作中明示，若念佛人研習聖教，唯圖以學問獵取名聞利養，則其來生能否被迎至淨土，誠可慮也。
如今，彼專修念佛之輩，常與修聖道難行教期證悟者諍論，堅執自宗，揚己流之勝，顯他流之劣。因此爭端，而法敵蠭起，誹謗佛陀善法亦隨之。此故，我諸同朋當知，稱揚自宗，其實正爲謗毀己法，非關他人也。 雖他流門徒皆來告云，念佛教法本爲無知之輩而設，故平庸淺易；亦決不與諍，唯淡然應曰： “汝所言或實，然我輩愚昧無學，獲救之道，除念佛教外別無所知。爾等明智博學之人或鄙之，於我則爲無上教法。他教或超勝吾所習，奈何無力行持，猶抛珠玉於豚彘前也！不論教法之難易深淺，皆佛應衆生根機令脫生死繫縛之無上方便。尚祈勿以諍論煩擾我等。” 若如此應對，不以嗔心相向，彼等誰復能以麤惡言行敵對乎？當知，經教中有此真言：“諍論之處，起諸煩惱；是故智者，當避諍所。”
親鸞聖人常言：“釋尊授記，當來衆生，有信此法者，有謗此法者。今日他流門徒輕慢我等全心信奉之念佛教，正應此語。此故，念佛得生淨土一事，彌可憑也。若無人謗此教，我等不免疑惑何以釋尊預言不驗，復疑及念佛教之真實。然莫謂愚必欲念佛教之受謗也。愚意唯在，釋尊言此法有信有謗者，正爲遣吾等之惑也。”依愚所見，今日研探聖教者，多爲揣銳其器，以制伏輕鄙淨土者，或爲諍辯而諍辯，實無益也。 應竭盡所能探求如來本懷，以徹底領解如來之大悲誓願，亦可爲往生信心未決定之劣根者，示本願普攝群機，不揀善惡淨穢，有學無學。如此之人，方無愧學者之名。 彼等恐嚇依本願念佛之愚直信衆，言“未習聖教經論，不得往生”之輩，實佛陀之怨敵，聖教之惡逆也。如此之人，不但自身未能頂戴他力真實信心，復造誤導衆生之大罪。彼輩違先師親鸞聖人之教者，當加警防，復應憫哀，爲其背如來慈父之誓願也。
嘗聞人云，仗彌陀本願不思議慈悲而忍造惡者，不得往生真實報土。 此亦異端之見，緣其未全然信憑如來大願，亦未解業道因果。 善念源於宿世之善業，惡意則緣宿世之惡業，此業道也。 親鸞聖人常云：“當知，若非宿業招感，雖小如毛尖微塵之罪惡，亦不得造。” 一時，問門下名唯圓者：“唯圓乎！汝信我所言否？” 唯圓答：“然也，恩師。” 師命曰：“若然，汝於吾所命皆能從否？” 唯圓敬答：“然，是所願也。” 師又云：“假令愚聲稱，汝殺千人即得往生，汝能行否？” 唯圓躊躇曰：“雖本師之命，我實一人亦不能殺。” 師責曰：“汝前不云於吾命無所不從乎？” “唯圓，汝知之乎？若我等能隨意所爲，爲往生淨土，雖殺千人亦不少遲疑。 “然我竟不能殺一人者，非因心善而不爲，是無宿業能感此行也。“否則，若定業已成，雖違本心，我等亦將殺百人，乃至千人，亦未可知。” 同朋聞此聖人言教，所得如何？ 聖人意謂：衆生不揀性之善惡，唯依如來誓願不思議威神力往生；彼等思己之善惡行於往生有助礙者，未明此事也。 嘗有門徒錯會信心，以爲如來本願專爲惡人，故有意爲惡方能得生淨土。聞此謬見流傳，吾師作一書劄，中云：雖有靈藥，亦不可服毒。 聖人此說，非謂諸惡爲往生之障，爲摧破邪見也。 若信本願者須嚴持戒律，無力持戒如我輩者，如何得脫生死？ 然究其實，雖無助如我輩之有情，唯依信誓願亦得往生。 明乎此，誰能不歸命他力本願。 雖然，非令吾等躭溺惡行，蓋造惡皆由宿業。 吾師又有云：“有漁者，有獵者，有商者，有耕者，彼此皆同，各自爲業所驅而從事者也。” 然今時流俗之見以爲，彼等爲後生而舍棄現世福樂之善人，方可行持念佛。 日常亦可見告示懸於會堂門前，言有某某行逕者，不得入此堂。 此誠外現賢善精進之相，內懷虛假者之所爲。 再者，知如來誓願不思議大悲而造惡，固爲人所訾。 然諸惡之作，實不自由，皆因宿業所感。 此故，善惡皆任業緣，往生全憑本願；如此方稱“他力救度”。 聖覺法印於《唯信鈔》中言：“若憂懼罪惡深重不得往生淨土者，敢問汝以佛力須幾何方救得我等？當知此憂懼起於未全然領解他力之威神功德也。” 愚誠祈諸同朋，雖爲業力逼迫造惡亦勿恐，唯謙敬信憑無罪惡能障之不思議本願力。 如此，則信心決定。 若待徹底舍欲斷惡後方信本願，則此人已離惡業而無煩惱。 若人已脫盡煩惱惡業，則非人矣，是爲佛爾！ 於佛者，阿彌陀如來五劫思惟成就之救度力，無所施也。 警誡吾等勿恃本願造惡者，自身亦是煩惱罪業充滿，行事乖違。 彼輩獨非恃本願造惡者乎？ 如此，則何罪應予譴責，何罪能得原宥，誰能辨之？ 總之，恃如來不思議慈悲而造惡者，不得往生淨土一說，似是而非之陋見也。
有人云：“當信念佛一聲能滅八十億劫以來生死重罪，故當勵行多念。” 此異見源於誤解《觀無量壽經》之文。 經文略云：“犯十惡五逆罪，生平未聞勝法，不曾念佛一聲之人，臨終值遇善知識，依教念佛，一聲能滅八十億劫生死重罪，十聲則滅八百億劫罪，得生極樂。” 如來聖號，攝無量功德，能斷罪鎖，自不待言。 然經文非謂稱名多則滅罪多，唯以稱名數量示五逆罪重於十惡而已。 若爲滅罪而勵稱名念佛，無視經文真意，則彼信心，迥異於吾輩所持。 吾輩所信者，蒙如來無量光長時照育，心光破曉之時，即已獲賜金剛不壞之信心，入正定聚，此生終了，即爲迎至淨土，消盡罪業惡行，圓證菩提。 若非如來本願之恩德，如我輩罪苦之人，如何能出離生死？ 諦思此事，爲表深心，唯盡此一生念佛，以報他力之廣大恩德。 彼以聲聲念佛皆滅罪者，欲以念佛修行成一己之往生也。 然當知我等在生時，心心念念除煩惱外無他，故爲生死所縛。 此故，爲自身之往生，依彼說，當念念稱名直至臨終，以償一切時中所造罪。 然，或因病苦，或因宿業所感之緣，臨終者心常不安，難以念佛。 若臨終不能稱名，則彼時所造之罪即不得消，罪既未消，如何得出生死、入極樂乎？ 同朋乎！當信靠如來本願堅實可親，捨無益無利之自力修持，必蒙如來慈父接引至常住不壞之無量光土。 雖臨終遇不測，爲罪惡所障不能念佛，亦無疑無慮，得生無量壽國。若諸事順遂，則歡喜於往生淨土證無上覺之時節將近，沈醉於念佛，愈深憑如來，念報如來大悲之恩。 反之，力求依稱名滅罪者，其實所憑爲自力。祈臨終能一心不亂稱名者，不信他力故；不知他力攝一切衆生入無量壽土，而於衆生無所求。
有人云，雖煩惱罪業滿身，一信如來及稱名號，即能於現生證無上覺。 敢告諸同朋，此說之謬，乃至不足以言其非淨土教。 現生證佛果，乃修真言秘教（真言宗）者致力之目標。 爲成此志，需修三密行業。 此義云何？ 一謂身密，身姿手印擬於毗盧遮那佛，即大日如來；二謂口密，即稱念信受具不思議神力之真言曼陀羅；三謂意密，即觀想毗盧遮那佛。 又有天台教法（天台宗），宗《法華經》；此經亦稱《蓮華經》，群推爲開悟（無上正覺）之唯一舟車（一乘），教清淨六根（眼耳鼻舌身意），可得視、聽、嗅、味、觸、思之神通力。 欲感此德，需修四安樂行： 其一，舉止賢善，居處安適；其二，離一切口過；其三，離一切意惡；其四，終身慈悲利衆。 現身證悟佛果及清淨六根，分別爲真言與天台所教，爲難行道，惟睿智賢善，入深禪定者能修。 反之，淨土教（淨土宗）期來生證悟，教如來誓願以不思議威神力救度一切有情，依此恩德往生至淨土證佛果，非憑自力。 此故，名之爲相應劣機之易行道，或不檢善惡之救度法。 難行道與易行道，爲佛教法分判之二門，同朋當審諦辨析，不可混淆。人欲於現生依自力滅除煩惱罪業，幾無可能。 雖隱修僧侶，依真言或天台教法行難行苦行，祈往生阿彌陀如來淨土，證無上覺、圓滿智，尚不可得； 況志幹劣弱不能持戒，且無高明深智之我輩，何能爲此！ 慶哉！如來大願船，渡我出難度生死海。 一至淨土彼岸，煩惱闇雲頓散，智珠輝耀榮光。 與盡十方無礙光之如來合一，蒙授大悲心，爲救度法界一切有情而勤行。 此即往生淨土後所期獲證之無上覺。 彼堅執欲於此生證悟者，試問： 能如釋尊開示聖諦時，爲利有情，顯現三十二相、八十隨形好否？ 能應所教化衆生之機，示現身相變化否？ 若可者，則彼所執甚善。 然，嗚呼！此全非彼力之所及也！ 吾師親鸞聖人和讚云：
金剛堅固之信心
待得此心決定時
彌陀心光常攝護
永隔生死出輪回
信如來之心決定時，即爲其光明攝取不舍，永離六道之生死輪回。 此信心之業成，似爲異見者誤判爲開悟。 親鸞聖人於和讚所言，彼等未能正確領解，憾之甚矣！ 吾師常云：“真實淨土法門（淨土真宗）所教，於今生唯可信如來本願，往生淨土即證無上覺。” 此愚自本師親鸞聖人處所聞也。
有人云，信如來而稱念聖號者，於惱怒、造惡，或與同朋法侶紛諍時，皆當回心懺悔罪業。 若謂以懺悔得往生，則是以自修善德滅罪，無與如來之本願。 其實，一向專修念佛者，生平唯一度回心。 所謂“回心”，即聞阿彌陀佛本願及如來以不思議力救度一切有情，爲生淨土，而決然捨向來之自力慣習，全心信憑他力。 此回心，爲其人生平信仰之更新，非出行者自意，實佛智入心之冥加或顯應。 若如異端所言，爲往生淨土，朝夕皆當回心懺悔罪業者，則大難矣！ 人命危脆，出息不待入息，或未及悔罪謙讓，既已命終。 如此，則不得入淨土。 而如來攝取不舍，令我等往生淨土之本願，亦成虛言。 彼等揚言全心信靠他力，內心實以爲如來誓願雖偏爲惡人，然淨土本所應機實為賢善之人； 此故心懷疑懼，不願信憑他力。 彼等僅得入化土而非真實報土，何其遺憾！ 一旦信心決定者，往生淨土，非憑自力，全仰如來之恩德。 每一念及己身罪惡，則注目如來，憶念佛恩叵窮盡。 如此，則心亦柔軟謙卑。 爲往生故，不得外現賢善精進之相，而常應憶念如來恩德無盡，念佛自然隨之而出。 所謂“自然”，機方無作也。 換言之，“自然”即他力。 有自恃聰明者，否定“自然”之真義而立異解，愚哉！
有云往生化土者，終墮地獄，不得入真實樂土。 聖教中何處有此證文耶？ 如此言說，出於僞冒之學者，誠爲憾事！ 彼等能解聖典教語否，愚甚惑焉！ 我所聞者：彼專修念佛，而於如來無真實信心者，因懷疑如來本願，往生邊地；於邊地償盡疑如來誓願之罪後，爲引入真實報土，證無上覺。 直入報土者極希有，真實信者難得故。 然往生化土邊地者多，因雖稱佛名，心存疑懼故。 此故異見者謂彼往生邊地者，是訴如來之虛僞不實，應予嚴譴，且當墮地獄也。
又有一說，稱於淨土成佛時，佛身之體量，依布施三寶之數量與價值而定。 此是逢迎施主之說，荒唐不忍言。 首先，佛身不受形量之限。 阿彌陀佛爲極樂教主，《觀無量壽經》言其身量大小，然此非世間物類可比。 如來以此化現，令人得見。 如來真身，與法爲一，無形之方圓，無度之長短，亦非青黃赤白黑之色，於此如何言其身形大小？ 我輩成佛，身亦如是。 稱名憶念時，或見化身，如《大集經》言，“大念見大佛，小念見小佛。” 因曲解經義，異見者或據此而誤說，以往生淨土成佛，顯現佛身之大小，相應其布施物之數量與價值。 其次，爲往生而行奉獻，名檀波羅密，即布施（六度之一）。然於淨土教中，布施無助於往生。 人雖厚供佛壇，於上師處作大布施，若缺信心，亦不得入淨土。 然，若隨順他力，至心信憑如來者，雖貧無片紙半文行布施，依佛本願，得生淨土。 總之，此異端以佛教外相恐嚇信衆，爲遂其貪欲也。
以上種種列敘並駁正之異見，蓋源於信心之誤。 親鸞之恩師法然上人在世時，門下弟子甚衆。然皆以自見曲解師教，希有得真實信者。 一日親鸞與御同朋就此而有諍論。 其曰：“我善信（親鸞之別號）所受之信心，與恩師無二無別。” 勢觀房，念佛房等衆，以親鸞之言極悖謬無理，衆口一辭非曰：“汝善信不過爲門下弟子，何德何能，與本師信心相同？” 親鸞應曰：“若愚謂智慧學識與師等，則誠大謬過慢也。然於信心，則師與我全同，皆信爲如來之慈悲他力所救也。” 然同門皆堅持己見，曰：“如何可能？”責之不已。 於是此問呈於上人前，以決是非。 就此，上人宣告：“我源空（法然上人別號）之信心，乃如來所賜，善信房（親鸞）之信心亦然；故彼與我，同一信心。信心與我不同者，不得入我死後所生之淨土，愚甚憾焉！” 此度憶起聖人口述之往事，愚恐當年追隨聖人，隨其教化一向專修念佛之衆中，亦有信心異於本師者。
以上所言，不過老生常談。 然愚斟酌再三，仍以草成此鈔爲是。 我歲已暮，年命如馳，枯草滴露，不久相保。 愚一息猶在，即當爲同行信衆解惑，示以聖人耳提面命之教；然念及瞑目之後，聖人門下皆在惑亂中，深爲悲歎。此故，勉成此書鈔。 同朋乎！若遇如上述異見者，欲導入歧途之際，當仔細拜讀聖人親許傳心之聖教。 一切經有隨緣方便說，亦有真實純粹之教。依聖人之讀經眼，能揀別諸教，領受真實而舍方便。 於此，尤當謹慎，莫誤聖教之真義。 茲摘錄聖教之要文，附於書後，爲真實信心之圭臬。
親鸞聖人常述懷云：“深案之，五劫思惟之悲願，非關他人，唯爲親鸞一人耳。救我出惡業苦報之輪回，如來此恩何極！” 於今憶及，覺師説與善導（聖人所受七高僧之五祖）名文同出一轍，文曰：“自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。” 親鸞聖人於此感懷，喚醒我等迷夢，令自覺於己身罪業，與如來之大悲。
其實，我輩所常言者，非如來之慈惠，乃自身之善惡。 因此，聖人云：“善惡二字，其真實義如何，我實不知也。若我有如來之真知，則可云知善；有如來之徹見，方可云知惡。然我輩凡夫，本來煩惱具足；所居復爲火宅無常之世，困於生死，故人生萬事皆徒然無益，虛假不實，唯念佛是真。應常稱讚如來聖號，以報謝無盡大悲。” 如聖人言，衆生實皆互欺； 此中尤可悲歎者，念佛人相互就頂戴之信心法談問答，或指導他人時，有人以謬誤教語，詭稱聖人親授，以此息異議而於論辯中爭上鋒。 此故，當警覺斯過，而辨明教義之真僞。
以上所述，非一己之私見。 下愚無知，未能圓滿詮釋聖教，達其深義，故所言不免有誤。此處所述，於所憶及聖人之教，百分中一分而已。 因見有緣衆生，幸能稱念佛名，竟以信心有誤，不得直入極樂報土，唯停留邊地，憾莫甚焉！ 爲令同朋住於同一信心，於茲含悲草此書卷，名曰“歎異鈔”，意謂“悲歎異端之書鈔”也。
願莫輕易外見。
（《歎異鈔》全書 終
Comments