什麼是佛教·佛法？在談學佛之前，先要問：自己是什麼樣的存在？什麼是人？
不論我們遇到什麼事情、聽到什麼事情，不要向外看，要向內追求。學佛不要向外追求，要向內追求，這是很重要的。學佛最容易犯的忌諱就是忘記自己，來看周遭的一切。這樣無法真正地學佛，因為學佛要從看自己開始。
宇宙的一切都與自己有關係，獨立的東西一樣也沒有，都是息息相關。我們學佛為什麼會落空，是我們常常把自己和東西切開來看。舉個例子，（老師指著桌上的飲料）一般的人會認為我是我，飲料是飲料，這就是分別來看。但學佛的人會知道，我們和它是息息相關的。由於我們和飲料是一體的，喝了才會覺得好喝，喝了才會解渴。從這個例子我們知道，每一樣東西都和我們息息相關。
同樣的，更進一步來講，在座的各位，表面看起來你們是你們，我是我，其實不是的，你們和我是一體的，息息相關。大家和我的因緣很深，切也切不斷。怎麼說呢？看到大家的臉的時候，自然而然從內心深處湧出一種感情來：我們都不是第一次見面。不由自主地很希望大家都能得到真正的解脫，有關懷的念頭流露出來。如果不是彼此都有關係，哪裡管你那麼多！
其實每個人對自己來說，都不是他人。像劉老師，當面對你的時候，（我的）心就全在你身上，就著你的需要來回答。同樣地，面對大家也一樣，就著大家的需要來講。
我們會把自己和別人分得那麼清楚，原因是我們有“我執”。我們都是以自我為中心︰「你是你，我是我」，「這是我的家人」，「那是你家的事情」…分得很清楚。這是我們凡夫的真面目。只要是人都是這樣，分別心很重。但是有智慧、開悟的人，我執會越來越薄，甚至沒有了。
所以當佛陀開悟的時候，他觀看大地一切眾生時，感歎道︰「我即眾生，眾生即我也」。佛眼看眾生沒有隔閡，沒有隔一道牆。佛陀目睹明星開悟的剎那，發現原來一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都能成佛，這是佛眼看眾生。
所以學佛的人就知道，佛眼看眾生，大家都有關係，彼此都有關聯，而且有很深的因緣。世界上與我們沒有關係的人、生命一樣也沒有。
這就是「一味平等」（板書）。用佛教術語來說就是「法界」，「法界平等」。真正體證到法界平等的人，地球上只有一位，就是佛陀。
佛眼看眾生，一切眾生都是我，沒有別人。佛陀講“我”的時候，是“無我”的我，是“大我”的我。大家都是“我”的時候，就沒必要講“我”了。“大我”的世界就是這樣的世界，這是佛的世界。
但凡夫的世界是“小我”的世界，我們煩惱很多，因為“我執”很強。我們所有的煩惱都是從“小我”來的，這是「我的」，「我的家」，「我的孩子」，「我的財產」…，所有的煩惱都是從“我執”出來的。
我們可以反觀自照，我們的煩惱都是從自我出來的。“我”越強，煩惱越多。佛教所說的“罪業深重”，罪惡就是從“自我”來，為了“我”，我們每天都在造業。我們以自我為中心在追求幸福，也因為是以“我執”為出發點追求幸福，越追求越苦。因為我們沒有正見，智慧不足，用“我執”看待一切，結果我們原本以為是好的，不合己意時就變成不好的了。
佛教所講的真正的幸福是「大我」、「無我」的幸福。佛與人不一樣的地方，佛在大我的世界裏，知道凡夫在苦惱什麼，所以是「眾生病則我病」。一般人都在追求自己所以為的幸福，但當幸福到手的時候，幸福反而變成不幸、苦惱。為什麼我們要皈依佛、禮拜佛？因為佛用“大我”的佛眼看眾生，真正從內心深處憐憫眾生。憐憫之心來自佛的慈悲、智慧。
佛經上說「不捨苦惱一切眾」，這就是佛心、慈悲。佛待眾生就像父母對孩子一樣，孩子生病發燒時，父母會寢食難安，到處找醫生來治療。眾生病的時候，佛對待眾生的心也和父母對孩子的心一樣。法藏菩薩為了度化我們這些頑強的眾生，在因地時，五劫思惟，兆載永劫地修行，發下誓願：“若不生者，不取正覺。”這就是從無我、無心的世界來的。
人都很自私自利，“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”。佛則不同，用盡苦心要把“小我”的眾生帶到“大我”的世界，這樣的佛就是阿彌陀佛。為了引導眾生，他費盡心血，用“南無阿彌陀佛”的功德來救眾生。
佛法最尊貴的就是佛的功德。這個功德是從“大我”“無我”的世界來，是為苦惱的眾生而成就的。佛是「大功德田」。在人的世界，父母是「功德田」。在這個世界不孝父母很不好，因為父母的恩德很重。學佛的人忘記佛的恩德也是很可憐的事。
什麼是人？人心都是自私自利的。人心的構造是什麼樣的？人與外界接觸是透過我們的五官：眼、耳、鼻、舌、身，對象是色、聲、香、味、觸。光是這些還不夠，要透過“識”，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
看到東西，聽到聲音，我們的心就開始動。人起心動念的意識是我們可以感受到的。末那識就是分別識，讓我們起煩惱，是我執的總司令。身為人，每個人都有末那識，因此產生執著：「這是我的」，「那是你的」。因為末那識，我們無法進入像佛那樣的大我的世界，好東西要佔為己有，佔有的欲望很強。分別心、得失心就是來自末那識。
學佛就是為破除末那識，破除之後才有「平等性智」。平等性智的世界是大我的世界。大家都是我，所有煩惱的眾生都是我。因為平等性智的存在，佛才會不請自來地做我們的“不請之友”。看到凡夫在苦海中打轉，佛不請自來的救度眾生。眾生苦惱哭泣時，佛會陪著哭。而人則不同，因為有末那識，看到別人哭，反而會覺得很痛快。（大衆笑）
世間住的都是末那識的主人，世間煩惱才這麼多，不幸的事不斷發生。靠佛的功德力，讓末那識的眾生能夠朝平等性智的世界走的教法，就是淨土真宗的教法。淨土真宗的教法最大的不同，在於凡夫不是靠自己的力量到平等性智的世界，是靠阿彌陀佛「無量壽佛威神無極」的功德力。
有個很耐人尋味的典故：李婆左肩痛，聽說了這件事後，張婆就針灸自己的右腳，結果李婆的左肩就治好了。這個李婆就是我們，張婆是阿彌陀佛（大衆笑）。
同樣的，日本有句諺語“太郎喝酒，二郎醉了。”阿彌陀佛（太郎）成就了本願，我們這些二郎就醉了，這是宇宙的真理，是「二利圓滿」。凡夫的世界是自己不喝就不會醉，因為我們是小我的存在。能有這樣的力量、作用的是大我，佛已進入這種大我的世界，具有這樣的功德力，即佛喝酒凡夫就會醉，這講的是佛的功德力。凡夫沒有這種力量，不喝就不會醉。用我們有限的腦子來思考這樣的世界，無法想像、不可思議。
佛有多偉大？一尊佛出現，眾生皆得救，這就是佛的功德力。成就此二利圓滿的世界的佛，就是阿彌陀佛。
我們雖然念佛，但不知道阿彌陀佛有多大。很多人都小看了佛，把佛看得與人一樣小氣。因為我們的小我，無意中就把佛也看得很小。佛是大我的徹底者，「眾生病故我亦病，眾生苦故我亦苦」，為我們成就本願，用此功德救我們。我們不瞭解阿彌陀佛是不請自來的佛，是這麼慈悲的佛，反而把佛看得很小，以為不求佛來救，佛就不會救我；以為沒有拜佛、念佛，佛就不救我。這是一般人的想法，用凡夫我執的心來看佛，就把阿彌陀佛看成很小氣的佛。
不瞭解阿彌陀佛的功德有多大，我們才會想「要怎麼做，佛才會來救我」，落入凡夫知見的框框中。
今天一開始，就講阿彌陀佛的功德，這個很重要。因為很多念佛的人不知道阿彌陀佛的功德有多偉大，有多殊勝。
我們念佛，為何心無法契入？因為二利圓滿的世界是世間所沒有的，與人性完全不合，令人難以置信。一般人是很難相信佛法的。什麼樣的人才會相信這樣的教法呢？臨終的人。
一個瀕死的人，心態與活蹦亂跳的人不一樣。一般的藥已無法救他，他自己也知道。
（老師模仿他親眼見過的一位臨終者：雙手抓虛空，無法說話，發出痛苦的嘶吼，掙扎幾下後斷氣。）在他痛苦的時候，身邊的人能怎麼辦呢？健康的人，心中若沒有念死、念佛，很難領受阿彌陀佛的教法。念死心不強的人，沒有辦法真正瞭解佛法在講什麼，只是徒增一些概念、知識而已。
日本有一實人實事：有一位禪師在精進修行後，發覺無法得到成就。禪宗也講念死，念無常，但他發現自己的心無法真正念無常，因為他的身體很健康。於是他想了一個辦法，用棉被把頭包住，頭下腳上地從山頂跳下。他想體驗死的滋味，但又不能真的死掉。然而這樣做了之後，他發現自己的心還是無動於衷。他發覺自己修禪無法開悟，自己救不了自己，就離開禪寺，到淨土真宗學阿彌陀佛的本願。
他留下這樣的話：「我連死都不覺得恐懼，我是這樣的愚癡，愚癡到不怕死，不會念死，無法靠禪宗的修行得到證悟，唯有靠阿彌陀佛慈悲的本願來救度」。
真宗在日本已有八百年的歷史，其間出現不少「妙好人」（注）。有人去拜訪一個妙好人，求教怎樣才能被阿彌陀佛救度。妙好人就問他：「你想到過死嗎」？那人回答︰「沒有念死，只是用欲望的心來求，想要阿彌陀佛來救」。妙好人告訴他：「一個不會念死、不知念死的人是聽不懂佛法的。你回去吧」！
（編注：【妙好人】，語出唐·善導《觀無量壽經疏》讚歎念佛行者的五種嘉譽。經云：“念佛者，為人中分陀利華”，分陀利華是天界稀有的白色蓮花，《觀經疏》〈散善義〉依經義，讚念佛者猶如此華之尊貴稀有：「若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人。」
在日本，古來以此語指稱淨土真宗之念佛者。江戶末期有《妙好人傳》，所載“妙好人”，既有僧侶，更多農民為主之平民階層。後來“妙好人”多用以特指真宗的某些念佛人，他們的共同點是：居於社會底層，文化程度不高，但熱心於求道，以聞法念佛爲樂，活在純情無我的信仰世界中。篤信如來救度，常省己惡，生活中遭遇種種貧苦不幸，都視爲如來的冥加教化，唯增懺悔報謝之心，過著敦倫盡分、懺悔報恩的生活。他們文化程度雖低，但依信心的智慧，能以鮮活而富於個性的語言，表達個人對教理的領解體驗，往往語出驚人，有如禪家機鋒。其中，較著名者有贊岐的莊松、因幡的源左、石見的善太郎及淺原才市等人。）
以前求道的人，念死的心是非常強烈的。日本淨土真宗的傳承是代代相傳，父母親念佛的家庭，孩子也會來聽聞佛法。很多人年幼時就開始聽聞佛法，雖然知道「死」，但只是概念知道，沒有感受，直到七、八十歲才有真正的感受。真正怕死的人，才是佛法的入門。到這裏為止，不論你讀多少佛書，怎樣修行，都是概念而已。這就是佛法看似容易，實則很難的地方。釋迦牟尼佛出家求道，就是因為無常，老、病、死。沒有無常的念頭，學佛就很難入門。
（師板書：）
無常迅速 生死大事
沒有念死、怕死的人，佛法對他來說並不重要、可貴。當他真正得大病，什麼藥都救不了時，才可以聽進佛法。當我們面對死亡，世間的醫藥都沒用時，你該怎麼辦？我們聽聞佛法，要帶著無常迅速的心。
講到這裏是開場白，我們要以無常為基礎。從現在開始，大家可以發問。
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