天地萬物是皆不思議。凡夫說「科學呀或哲學」等，而擺出著明白了的臉，但其實，明白了者一個也沒有。唯只有看表面，而其之實相者於凡夫無法明白。除說「不思議、不思議」之外者沒有。佛陀成為如實相地御覽萬物的實相，而御究竟著諸法(萬物)的實相。真實者之能見呀，是只有佛眼而已。只要一提到「凡夫如何做的話能夠成佛呢」，一變成這樣高等的問題，凡夫就都無法出手出腳。然而一般的同行，說「哎呀明白了」，或認為著「因為自己這樣在想，因此能往生」。那是大錯特錯，不是因為自己知道了所以能往生的，不是因為思著所以能往生的，不是因為安心了所以能往生的，唯是依如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力而令使頂戴往生呀。
凡夫看花，而說「花是如此這般的東西」，好像在認為知道著花一般。又見月的話，而說「所謂月亮就是這樣的東西」，在認為知道了月亮。雖然如此如果讓花說話的話，花是會怎麼回答呢？「人雖在說『花是這樣的東西』，但我根本不是那樣的東西」。是會說：「人是以人的本位在看花，但我根本不是如人在看那般的東西」吧！月也又用如其樣般，是會說：「我不是如人在看那般的東西」吧！古歌曰：
「雖月亦月 花亦為昔日 花
唯是成了 其之者呀」。
這是自己之變成花，始明白花。自己之變成月始明白月。是說「如果從遠處在眺望的話，是不明白物的」之意思。因為人無法變成花、變成月，所以連花也不明白故連月也不明白。唯只是在擺出了明白的臉。
◎華嚴哲學和天台哲學
英國的詩人丁尼森在監獄傍邊看到一棵玫瑰花而說：
「喔喔玫瑰喲，若是我洞悉了眼前的花也好、莖也好、根也好、所有一切的話，是能洞悉宇宙人生吧」。
這是真理。用華嚴哲學而說，就是在一物之中皆包含著萬物的性質。是稱為「一即一切，一切即一，相即相入，鎔融無礙」。因此一見『華嚴經』就說著所謂「芥子之中納入須彌山」（須彌納芥子，芥子納須彌）之事。即一中多入，多中一入，是說「於一剎那的短暫時間納入著永劫長時之年月」呀。
在天台宗之哲學的話，說：「十界一心，一心十界」，而稱地獄、惡鬼、畜生、修羅、人間、天人(天上界)、聲聞、緣覺、菩薩、佛 為十界。說：「十界攝於一心之中，若開一心則顯現為十界」。又在法華經哲學(天台)的話，宣說云為「一念三千」之事。所謂「一念三千」，說「於凡夫的憎厭、可愛之一念，包含著三千的世界。所謂三千世界者，於「十界」中各各又具備十界，於彼能乘上「十如是」(萬物的法則=相、性、體、力、作(運作，力用)，因、緣、果、報、本末究竟等)就成千如是。於千如是中因為各各有眾生世間、國土世間和五陰(色、受、想、行、識)，所以成為三千世界，稱彼為「一念三千」。總之是說「無論任何心念一閃也好、或是無論任何微小的物體也好都具足著三千世界」的真理。「一念三千」和華嚴的「一即一切，一切即一」的真理是相同的。現在創價學會的人們，雖賣弄著說「『一念三千』的真理只有我處才持有著」，但是「一念三千」的真理，是宇宙萬物的自然法則，而不是說為像哪一個宗教的專賣般之物。
（瑞劎老師）
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