【地點：日本淨教寺瑞翔庵】
【主講：佐佐木惠精．瑞英老師】
【時間：２０１７年５月９日】
今天的講師是佐佐木老師，《法雷》的三月號、四月號，老師今天會跟我們做法話的開示。在關西地區，佐佐木老師是第一優秀的老師，他在京都女子大學擔任教授。老師的英語很好，在歐洲的緣份很廣，在那邊從事很多佈教和翻譯的工作，老師還在從事《法雷》編輯的工作。《法雷》４８４號五月份，編輯有四十年以上，原本和瑞默老師在做這個工作。
第一次跟大家見面，佐佐木老師的法名是瑞英。我們早上會講２０１７年的三月號，《法雷》雜誌的第一頁和《法雷》月曆，都會有一至兩句法語，由老師選出來的。
三月份是「大悲無倦常照我」，第二句是「生也好，死也好，佛也跟我們一起在旅途上」。開始的「大悲無倦常照我」作為中心，之後會從這裡開始出來。「大悲無倦常照我」，剛剛大家在做早課的時候，都有唸到的，在〈正信偈〉裡面，屬於源信和尚的部分，由他教出來的，親鸞聖人把它抽出來，放到〈正信偈〉裡面。
「極重惡人唯稱佛，我亦在彼攝取中；煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。」
「大悲」的意思是說阿彌陀佛很大的慈悲，「大悲」就是阿彌陀佛對我們拯救的力用。「大悲」的力用，就是「無倦」，「不會停止」的意思。「常照我」的「常」字，就是阿彌陀佛大慈悲的力用一直在照著我們。
源信和尚是比叡山天台宗的，他是阿闍梨，修念佛的。他寫了一本書《往生要集》，這是他的代表作品。我們的狀態就在六道輪迴當中，從我們的迷界，乃至到覺悟的世界，全部都有講述到。六道裡面的我們、迷界裡面的我們，我們要生到佛的淨土，唯一的方法是念佛，親鸞聖人就把他的著作裡面比較重要的話抽出來，放在〈正信偈〉裡面。在《往生要集》裡面有寫到：
「彼一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨，我亦在彼攝取之中。煩惱障眼，雖不能見；大悲無倦，常照我身。」
從龍樹菩薩、天親菩薩一直到法然上人，把最重要的引用出來。《往生要集》反過來是從日本傳到中國，中國人也曾經學習《往生要集》，這個有被記錄下來。把它抽出來，就變成〈正信偈〉的兩行四句。
「極重惡人」就是講我們。我們會覺得我們不是惡人，如果從如來、釋迦牟尼佛來看我們，我們會看不到自己所做的事情。我們只會做我們喜歡做的事情，我們不能從法的角度來看我們。從覺悟的世界來看，我們就是「極惡」、「極重惡人」，就只能稱念「南無阿彌陀佛」。父母跟小孩的關係，是媽媽教小孩叫「媽媽」。我們看到爸爸、媽媽的時候，我們會叫「爸爸、媽媽」，這是因為爸爸、媽媽的愛，我們接收到他們的愛。雖然佛跟人的層次完全不一樣，但
是從阿彌陀佛的大慈悲來講，也是一個方法，所以就跟我們講爸爸、媽媽的愛。因為我們不能理解這樣的程度，所以就變成「南無阿彌陀佛」，就好像對小孩一樣，「媽媽」變成媽媽的力用，就好像愛這樣；「南無阿彌陀佛」的力用，就是「南無阿彌陀佛」。
因為我們不能理解，所以就說我們只能稱念「南無阿彌陀佛」。《無量壽經》和《觀無量壽經》裡面有講到，對我們來說，念佛的時候，就有念佛的力用會出來。對我們這個極重惡人來講，就只有稱佛而已。「我亦在彼攝取中」，這個也就是在講阿彌陀佛的力用。「我亦在彼攝取中」的另外一方是阿彌陀佛，這是說阿彌陀佛的力用就是把我們緊緊地抱住，不會分開。
「煩惱障眼雖不見」，就講我們這個惡人的狀況，「煩惱」，我們一直在煩惱裡面，我們控制不了欲望。就是因為我們有煩惱，所以我們看不見阿彌陀佛的莊嚴。要看到阿彌陀，這件事情我們做不到。雖然這樣子，「大悲無倦常照我」，這是大慈悲。我們能夠到覺悟的世界，要把我們帶到成佛的世界，就是這個大慈悲。
「無倦常照我」，從來都沒有休息，而且是從來都不會對我們生氣，而且常常都照射我們，我們因為有煩惱，我們看不到而已，反而是常常把我們抱著。「極重惡人唯稱佛，我亦在彼攝取中；煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。」
這是源信和尚的信心。這裡講到「信心正因」。因為阿彌陀佛的慈悲，叫我們完全依靠阿彌陀佛。在源信和尚的內心裡面就是講到「信心正因」，其實就是要講這個出來。
「光明遍照」在〈正信偈〉裡面沒有講到，如果回到《往生要集》，徹底來講就是有「光明遍照」。在《教行信證》的〈總序〉裡面有寫出來，「無礙光明破無明暗惠日」，最重要的地方就寫在〈總序〉裡面，把《往生要集》的「光明遍照」引用出來。
「無礙光明」，就是我們不能接觸得到的。這個光明，是沒有任何東西可以障礙到的，對我們來講就是指「無明」。我們對我們自己本身，根本就是不了解、不明白，所以叫「無明」。在日文裡面，說我們是「無知」，如果說你們「無知」，大家應該會很生氣吧，「我一直在學習，一直在念書，為什麼還會說我是無知呢」？但是這講的層次是不一樣的，在無明來講，我們就只知道我們知道的那個部分，所以說我們是無明和無知。
〈總序〉裡面的「無明闇」，阿彌陀佛的大光明是無有任何障礙的，能夠把我們的無明破除，所以就用「惠日」來作譬喻，好像太陽一樣，智慧的太陽。對我們來講，佛的智慧就好像太陽一樣，佛典也有講到「大日如來」，所以智慧的強大力用，就用太陽來作譬喻。這是講到「光明遍照」的意思，也就是「無礙光明破無明暗惠日」的意思。但是它的力用，我們是看不到的。親鸞聖人一開始就把它寫出來，那就是「光明遍照」的意思。
我們一直都被照著，源信和尚已經講了出來，「攝取不捨」，「絕對不會把你捨棄的」，阿彌陀佛大慈悲的力用就是「攝取不捨」，所以〈總序〉裡面就寫，沒有任何東西可以障礙它。
接下來講到「信樂」。一般會認為是快樂的「樂」或是音樂的「樂」，但不是這個意思，而是有一種「慶幸」的意思，是我們想不到的事情，「阿彌陀佛的慈悲力用，在我們凡夫來講，根本是想不出來的。當我們發現的時候，就好像媽媽一樣的，「就這樣地」。就算是日本人看到這一段文，也看不懂的，要很多次、很多次地去看。
在我們來講，要理解是阿彌陀佛大慈悲的力用，在我們領受教法的時候，「原來是阿彌陀佛大慈悲的力用」。信心就是講的安心，在淨土真宗，這個安心跟一般所講的安心不一樣，「我的心真的被安下來了」，真正的信心，真實的信樂。
（問）……
（答）……往生淨土第一個最重要的事情，是「信心正因」。有人會講，到底是不是去念佛呢？但是到底要怎麼樣，不知道。就念佛得救來講，沒有信心是不可以的。只有信心，才真正是往生淨土的原因，所以才說信心正因，這是最重要的中心。…… （問）這裡講到「自在」，是不是我們得到信心以後，會變得自在？
（答）親鸞聖人把源信和尚的文引用出來，就是想把源信和尚講到「信心正因」的地方述說出來。因為大家看到「極重惡人唯稱佛」的時候，會把信心扣掉，變成兩回事。從善導、道綽到源信和尚，因為是引用《觀無量壽經》，所以一直是講稱佛、稱佛，大家會看到這個問題。 當中要強調的，其實是「信心正因」，表面上是講稱名念佛，因為《觀無量壽經》講的下品下生眾生，到最後是稱名念佛，這是沒錯的。但是這個《觀無量壽經》表面上講的話，就往生一事，就是講到「信心正因」。
（問）這是不是蓮如上人講的「信心是肝要」？（答）一般來講，會認為是唯稱佛、念佛，因為在《觀無量壽經》裡面，在下品下生講要稱念佛號。一直到源信和尚、法然上人，都是用《觀無量壽經》來看，所以稱作「觀經法門」，其實在裡面也是有信心的稱佛。表面上是稱佛，但是看後面這兩句「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」，其實就是講到「信心」。如果能明白「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」，信心就會明確出來。信心跟念佛的關係是很微妙。…… （問）安心是建立在信心之上？
（答）在親鸞聖人的時候，沒有講過「安心」這個詞，到蓮如上人才講到「安心」，所以真正的信心來講就是安心。蓮如上人想要讓一般大眾比較容易理解，就把信心變成安心，才開始用「安心」這個詞。
這是《法雷》第４８４期四月份的卷頭言，裡面寫到三句：
「看著你，保護著你，等著你。」卷頭言是把瑞劍老師平常寫的字畫跟卷頭言找出來之後，併在一起。在這裡是：
「被看著，被等著，被保護著。」人們就說這是「瑞劍三箇條」。在日本，有很多「三箇條」，這是「瑞劍三箇條」，有人這樣講。第一個是「看著我」，是誰在看著我？當然就是阿彌陀佛。
第二個是「保護著我」，是誰在保護著我？阿彌陀佛。
第三個是「等著我」，是誰在等著我？也是阿彌陀佛一直在等著我們。「看著我，保護著我，等著我。」這就是阿彌陀佛很大的力用，從這句話來說，也就是本願力。本願力就是本願的力用。本願力有很多的講法，「若不生者之誓願」，這裡寫的就是阿彌陀佛的本願，這是法藏菩薩在他的老師世自在王如來的面前，所發的大誓願、本願。把本願講出來的，就是《大無量壽經》，建立大誓願，有四十八個願。
法藏菩薩在他的老師世自在王如來的面前，為了任何一個眾生都能夠拯救，而發的願，而其中最重要的就是第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，毀謗正法。」
這是說，如來用他的「至心、信樂、欲生我國」三心，任何一個眾生，乃至有十念的話，如果不能生到他的淨土，法藏菩薩就不成佛了。他全部都已經圓成，都已經成就了。這是《大經》所講出來的。阿彌陀佛所發的本願，他是要任何一個眾生都能夠被拉到會成佛的本願，《大經》講，阿彌陀佛發的本願已經被完成出來了。本願力的力用，就是我們每一個人的大安心。阿彌陀佛本願力的大力用，用我們凡夫的想法，或是怎麼去猜量，是想不出來的。因為我們不
能夠想像得到，所以就說對阿彌陀佛本願力的感恩。這裡最後跟我們寫，「本願力不可思議喲」，用不思議的讚揚，來讚揚不可思議。
卷頭言這裡有寫道，本願名號，要怎麼去相信呢？「我想要安心、安心、安心，我想要安心」，你怎麼想要安心，還是安心不來的。怎樣才能夠安心得下來？每一個人都有這種煩惱。每個人都想要把信心取過來、取過來，想要自己沒有煩惱，然後拿到安心，這是很奇怪的事情。
中秋的月亮很大，而且是一直在照耀、輝耀著，但是一般人，「我要怎樣取得安心」，就好像我們在中秋拿著燈籠，這跟我們凡夫在煩惱當中想要取得安心一樣，根本是很荒謬的事情。月亮在上面，你還走到倉庫裡面，要去拿燈籠去找月亮一樣。
對本願力來講，就是這樣「就這樣地」來信受。回到前面，就是：
「看著你，保護著你，等待著你。」這裡就把本願力最大的力用講了出來，就是這三句。
有相對的心的，就是我們凡夫，用我們凡夫的智慧，遇絕對的本願力，去仰望的力量都不可以的。當我們知道我們連仰望都沒有份的時候，《正像末和讚》裡面講到：
「無明長夜之燈炬，智眼雖昏莫悲傷；生死大海之船筏，罪障雖重莫哀嘆。」
「無明長夜之燈炬」，任何時間都是這樣，阿彌陀佛的本願是任何時候都在閃耀著，好像燈炬一樣，「燈」和「炬」都是在講阿彌陀佛的本願。在我們相對的世界裡面，我們可以看到星星、月亮、太陽，這是其中的一部分而已，但是真正的東西我們看不到，再往上就什麼都看不到，所以叫作「無明長夜」。
「燈」是講「光明」，任何時間都是在發出光輝。「智眼」是「智慧之眼」，因為我們沒有智眼，我們只在黑暗裡面，但是我們也是不需要傷心的，因為阿彌陀佛的光輝一直在照著我們。
「生死大海之船筏」，海是譬喻，海中有一個船，阿彌陀佛的本願像船一樣。
在大海裡面，阿彌陀佛的本願，把我們救出來，坐在本願船上面的，就是我們了。
「罪障雖重莫哀嘆」，就算我們業障再重，也不需要悲傷，因為有阿彌陀佛的本願船。
這裡講兩個比喻，在「無明長夜」的我們，一直以來都有阿彌陀佛這個燈炬一直在閃，對我們閃著、閃著。第二個，在「生死大海」裡面，不管我們怎麼罪業深重，還是有阿彌陀佛的。我們沒有智慧眼，我們的罪業很重、很重也好，阿彌陀佛本願力的力用，就好像大船一樣。
第二段說到「散亂放逸」，這是我們的心的狀態。在你知道的時候，你就會知道阿彌陀佛的本願船，然後跟你說：「根本不要擔心！」因為你知道有生死的大船筏在這裡，你就會聽到阿彌陀佛的聲音，你就會聽到「如來是真實的」的個聲音，徹底地聽到了。這個就是真實的力用，這個就是「南無阿彌陀佛」，這個是很難的。
在這個迷界裡面，一直、一直、一直都是在迷的凡夫，能夠到達覺悟的世界，這個就是如來的真實。能夠到覺悟的彼岸，就是因為有阿彌陀佛本願力的力用。所以瑞劍老師這裡最後講的一句，就是本願力的不可思議。阿彌陀佛的慈悲的力用，就是阿彌陀佛本願的力用。所以，本願力是真實的，本願力是真實的存在。
聽這段話的時候，不要用你的頭腦去記。
《法雷》四月份的卷頭言裡面，「大乘至極之教」。親鸞聖人寫的書信叫作《消息集》。「大乘」，就是大乘佛教。泰國、緬甸那邊的佛教被稱為小乘佛教，但是就算在日本，這也是不好的講法，在日本，不會叫他們是小乘佛教，而是會叫作上座部佛教。
淨土真宗屬於大乘佛教，在釋迦牟尼佛五百年之後，有大乘佛教。一直以來，根本佛教一直在流傳著，佛滅後五百年，有大乘思想，就是菩薩道，如果不度一切眾生，自己也不能成佛。「自己成佛，也要一切眾生成佛」這條路，屬於利他的修行，利他行。在小乘來講，首先要自己得道，最初是自利，但這並不是有另外一個佛教出來，因為佛教也是有在自利的立場上來講。
佛法有八萬四千法門，有很多不同的道路出來，任何一條道路都可以到達。我們學的教法，也是在八萬四千法門當中。所以現在就談到，自己在學的佛教，到底是屬於哪一個佛教的立場。
親鸞聖人學習佛教的地方，是在比叡山的天台宗，他學的是屬於法華一乘，還華嚴宗。那淨土真宗是怎樣的？在佛教裡面，能夠救眾生的宗派、修行，到底是怎麼樣的？因為有種種不同的想法，在親鸞聖人的弟子裡面，也有同樣的問題，所以就有親鸞聖人的消息（書信）。因為有很多弟子有這樣的問題，到底淨土真宗是屬於什麼樣的立場？是屬於小乘嗎？
現在你們看的那一張，是很長的書信，寫了很重要的事情。前一段是寫了大乘佛教的很多教法，最後是講到淨土教的問題：往生淨土，是只要念佛就可以，還是念佛以外，還要加其他的修行？這裡就討論到這個問題。它說到，淨土宗當中，有真的，也有假的，有真的路，也有假的路，這個在法然上人所寫的《選擇本願念佛集》裡面有講到。
真實的就有「選擇本願」，就是為了凡夫而被選擇出來的本願；假的話，就是《觀無量壽經》裡面的定散二門。用冥想的，屬於定善，這對我們來講是不可能的。而對於「選擇本願」來講，就是淨土真宗，也就是淨土裡面的真實的。
親鸞聖人的信面裡有講到這個。最後，講到淨土真宗是「大乘的致極」。天台、華嚴等等，也是屬於大乘佛教，但是在大乘當中，淨土真宗屬於致極之教，很清楚地這樣講出來。對我們凡夫來講，天台是救不了我們的，華嚴也是救不了我們的，空的教義也是救不了我們的，這是屬於三論宗的。
屬於凡夫的，以凡夫為目標的，就只有淨土真宗，所以親鸞聖人說是「大乘佛教的致極」。能夠徹底救到凡夫的，就只有淨土真宗。像《觀無量壽經》裡面要做冥想，要見到阿彌陀佛的極樂世界，對我們凡夫來講，根本是不可能的，最多只能做一點點而已。「淨土真宗才是大乘佛教的致極」，親鸞聖人講這句話是很了不起的。當然，你能夠用空來成佛，也是一件好事情。再回到卷頭言，本願的力用，大乘的致極，就是把生死凡夫這樣地救過來。這個「生死」的
意思，是出生又死掉、出生又死掉。「就這樣地救你」，就是本願力，就是不可思議的願力。我們凡夫有生死煩惱，只有本願能救我們。「就這樣地」，這要用十年的時間來了解。如果你是臨終有緣的大病人，對於本願力，你三分鐘就可以了解到，你就會「很厲害的本願力喔」。
你如果沒有用心，只是浮著、浮著來聽聞，根本就沒有辦法可以了解。用這樣的態度來聽聞，就算聽一輩子，也不會了解。很難得到的人身，你已經得到了；很難遇到的佛法，也已經被你遇到了，如果只是這樣，真的是太可惜了。在這一世，如果對自己的生死去用一番功夫，生死是一大事，自己的生死問題。
有這種想法的想，三分鐘就會知道。但是實際上來講，我們現在每一件事情都太方便，做什麼事情根本都不用辛苦，醫療技術愈來愈好，很多生活的事都變得很好，如果你是這樣快樂的話，你怎麼會有這樣的心跑出來呢？「我一定會死」，這種想法很難會跑得出來，所以會認真去面對自己的生死而用功夫的人，很少。
「本願力很大喔」，瑞劍老師的書裡面常常會講到這句話。有人生病，瑞劍老師會立刻跑去醫院，然後跟他說，「本願力很大喔」。（問）臨終的大病人，是不是透過認真聞法，自然就會有這個心境？
（答）這是很難、很難的。你想想你自己，你還有很多事情來牽掛，如果是這樣來聽聞的話…… 瑞劍老師到九十幾歲還是走來走去，跟人家講，「你這個不聽不可以的」。
（問）是先有法的深信，還是先有機的深信？
（答）機深信是對我們自己的立場來講，法深信是屬於真實世界，是對阿彌陀佛來講。如果我們看到自己罪惡深重，什麼都救不了了，這樣發現的時候，就叫作機的深信，發現到自己有會到地獄的想法。對於阿彌陀佛的力用，要救每一個眾生，阿彌陀佛的法、救度眾生的力用，會有甚深的信心。這不是我們用我們的努力就可以知道的，我們是愚蠢的人，是將要墮到地獄去的人，宿緣也沒有，這個宿緣是指「從迷界要到覺悟的世界的緣」，我們就是沒有這個緣份
的眾生，這就是機的深信。法的深信，就好像瑞劍老師講「本願力好大喔」。
一個是對自己的發現，一個是對法的發現，到底是法在先，還是機在先？不能這樣講，它是一個信心而已，就好像一張紙，它有正面，也有反面；如果有這一面，就一定有另一面。一個信心裡面，有兩個面，不是獨立出來的。如果發現到法，就會發現到機；如果發現自己是愚蠢的眾生，也會發現到法的那一面。所以講「機法一體」，機的深信也好，法的深信也好，它們是一個信心的兩個面，是同時的，不可能說一個先、一個後，時間上是同時的、一體的。
瑞劍老師也懂禪宗，也很深入，對大乘佛教，例如天台、華嚴的經典也很了解，如果別人問他禪，他就用禪來回答。瑞劍老師學了很多東西，跟桂利劍老師很有多的緣份。（問）「入我我入」，是佛跟我們凡夫感應道交，機法一體嗎？
（答）如果是真的來到那種世界，那是好事情，「入我我入」是一如，但是對我們凡夫來講，是根本做不到、進不去的。這是屬於真言宗的，屬於觀想的部分，真言宗有很深的冥想。這是屬於密教的內容，要三密加持，身口意三密與如來的三密合在一起。要跟如來的身體感應，要結手印；如果要如來的說話，就是要真言咒語；如果是如來的思想，以這個來做為中心的話，就講到入我我入。站在真言宗的立場，是「我」去做某些事情；但是就淨土真宗的「彼此三
業，不相捨離」來講，是如來那邊的三業，到我們的身口意這邊來，所以是有不同的。在真言宗，是講即身成佛，在這裡來講，三密加持是必要的，如果不進到一如的世界，根本不可能做到入我我入。要即身成佛，要用你自己的努力去達到這個境界。
這是屬於三密加持、觀想的部分，是我們去做的，這是屬於冥想的內容，如果大家成佛了，就可以說；但是在修學的系統裡面，是不一樣的事情。你到淨土的時候，你就會知道了。
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